Braves bêtes – Animaux et handicapés, même combat ?, de Sunaura Taylor

Quatrième de couverture

Petite fille, Sunaura Taylor entend des enfants dire qu’elle marche comme un singe, mange comme un chien et que son handicap la fait ressembler à un animal. Elle, qui aime tant les animaux, s’étonne que cette comparaison soit péjorative car, après tout, l’être humain est un animal.

Bien entourée par sa famille pendant toute son enfance, Sunaura Taylor désire ardemment se mettre en lien avec le monde et vivre sa vie. Mais atteinte d’arthrogrypose, une maladie congénitale qui affecte les articulations, elle va s’apercevoir que la société est pensée par et pour les bien-portants, les seuls qu’elle valide et légitime.

Qu’est-ce qui nous autorise à déconsidérer certains êtres vivants jusqu’à parfois les déclasser ? Militante de longue date pour la cause animale, Sunaura Taylor montre combien la discrimination envers des personnes non valides procède du même mécanisme social et culturel que la maltraitance et l’exploitation des animaux. Personnes handicapées et animaux sont vus comme des êtres incapables, des fardeaux, dépourvus des facultés qui donneraient sa valeur à l’existence.

En partageant son expérience, nourrie par un corpus de connaissances, Sunaura Taylor signe un premier livre récompensé en 2018 par l’American Book Award et pour la première fois traduit en français.

Critique

Voilà un livre essentiel pour le raisonnement antispéciste. Pourquoi donc ? Les militants antispécistes ont tendance à reproduire des oppressions en voulant défendre les animaux. Quand ils sont validistes en plus de ça, ils ne défendent pas aussi bien les animaux qu’ils le croient.

Le sous-titre est parlant : est-ce que les droits des personnes handicapées et des animaux non-humains sont liés ? Pour quelle raison ?

C’est à la nature-même des arguments pour justifier l’oppression validiste et spéciste qu’on trouve la similarité. Tout d’abord, quel est l’être considéré comme infiniment supérieur en tout point ? Un homme blanc (genre et race, mais ce n’est pas là où je veux en venir), humain et valide. Je répète : humain et valide. Les animaux ne sont pas des humains, les personnes handicapées ne sont pas valides. CQFD.

Comme ces deux catégories n’ont pas des capacités qui vaudraient celles des humains valides, ils vaudraient moins que ceux qui rentrent dans la case validée par la société. Pas le bon langage, pas la bonne posture, pas les bonnes techniques… On peut continuer longtemps comme ça.

Pour commencer, l’autrice parle de ce pourquoi elle en est venu à ne plus consommer d’animaux. Ensuite, elle rappelle les faits sur l’oppression validiste, sur laquelle on a des préjugés, qu’on ne considère même pas forcément comme une oppression valable vu que pour certains, elle est parfaitement justifiée… Le validisme est très présent dans notre société et peu reconnu. Elle-même vit cette oppression en tant que personne handicapée (elle a de l’arthrogrypose).

J’ai appris l’existence du mot crip. Ça ressemble à creep mais ça vient du mot crippled, qui signifie « impotent », « estropié ». C’est se définir avec un terme péjoratif en se le réappropriant, la même logique qu’avec l’utilisation du mot queer par les personnes LGBT. Les personnes militantes handicapées se définissent comme crips, ce qui, en plus de ce que j’ai dit, leur permet de remettre en cause les valeurs d’indépendance, de normalité.

En parlant de valeurs d’indépendance et de normalité, et donc de capacités, comment sont-elle déterminées ? Qu’est-ce qui les rendrait plus pertinentes que d’autres ? Ces questions n’ont pas de réponse valable. Là aussi, une personne « valide » dans tous les sens du terme va dépendre de l’époque mais sa définition reste très restreinte. Qu’est-ce qui rend telle personne valide et pas une autre ? Quelles sont les valeurs qu’on laisse de côté par ce raisonnement ? Les personnes handicapées ont plein de choses à nous apprendre aussi, mais on ne veut pas le savoir.

En faisant de la perception sensorielle la ligne de démarcation entre les êtres dignes d’intérêt et les autres, les défenseurs des animaux n’auraient-ils pas créé une hiérarchie supplémentaire et un autre critère validiste à remplir ?

Ce passage m’a fait grandement réfléchir et je n’ai aucun doute sur le fait qu’il va aussi éveiller votre curiosité. Ça m’a fait remettre en question ma perception de la sensibilité, de ce qu’un être vivant se doit d’être alors qu’en fait, il est. Je vais pas vous mentir, c’est encore compliqué dans ma tête (je pense que je le relirai un jour).

Je n’ai à priori pas besoin de vous faire un résumé sur ce qu’est l’oppression animale, celle-ci est plus connue que le validisme. Au pire, vous n’avez qu’à lire La libération animale de Peter Singer… accompagné de ce livre. Car s’il y a bien un représentant du validisme chez les personnes végétariennes et vegans, c’est bien Peter Singer ! Un chapitre lui est d’ailleurs consacré, à lui et à ses opinions validistes (et on peut étendre la critique aux militants antispécistes en général). Il est assez intéressant de voir relever ce qui ne va pas dans son raisonnement et je pense que ça peut intéresser les personnes réticentes à son œuvre à cause de ça. L’autrice l’a rencontré et s’il reste sceptique, il semblait quand même intéressé par ce qu’elle avait à dire. Pas si con que ça… mais vu qu’il s’entête, un peu quand même !

Sunaura Taylor remet aussi en question ce qu’on définit comme étant naturel, notamment son corps. Qu’est-ce qu’un corps naturel ? D’autant plus quand il a été formé par des raisons extérieures, comme des déchets toxiques ingurgités accidentellement (comme de l’eau pas si potable que ça). Sur quels préjugés culturels nous basons-nous ?

Les valeurs actuelles de l’efficacité, du progrès, de l’autonomie et de la rationalité mettent sur le pas de la porte un bon nombre de personnes et on voudrait nous faire croire qu’elles sont naturelles alors que ce n’est pas le miroir de la réalité. Les valeurs de l’empathie, de l’entraide, de la solidarité sont dénigrées alors qu’elles sont pourtant bien existantes. Et du coup, l’autrice remet en place notre perception des choses, notre façon de tenir des relations avec les autres. On dit que le fameux « chacun pour soi » est la seule voie possible car elle est naturelle, parce qu’elle existe chez les animaux… A part que l’inverse existe aussi ! Comment savoir que l’individualisme est le seul choix naturel alors qu’il y a toutes les autres options à côté ?

Les besoins des personnes handicapées peuvent parfois rentrer en contradiction avec d’autres valeurs comme celle de l’écologie (comme l’existence des fast-food qui est pourtant un gros soulagement pour certaines personnes handicapées). Ce qui ne signifie pas non plus qu’elles s’en foutent tant qu’on leur rend la vie plus facile, bien au contraire.

Pouvons-nous reconnaître que tout le monde n’a pas les revenus, le temps ni la volonté – sans parler de la capacité – nécessaires pour être un mangeur autonome, tout en continuant de dénoncer tous les abus et les manquements de notre système alimentaire industriel actuel ? Pouvons-nous créer un mouvement au sein duquel les animaux ne sont pas seulement considérés comme des corps dépendants qui peuvent être exploités et réduits à l’état de marchandise ? Il nous faut avoir une vision plus progressiste d’un avenir durable, englobant des valeurs qui ne soient pas simplement bonnes pour l’environnement et la santé du consommateur individuel, mais remettent aussi en question les paradigmes historiques de hiérarchie et d’oppression, y compris le validisme et le spécisme.

Et surtout : est-ce un mal d’être comparé à un animal ? Les humains n’ont-ils pas tendance à oublier qu’ils en sont aussi ? Pourquoi être comparé à un animal est insultant alors que ça ne devrait pas l’être ? Les animaux sont-ils eux aussi des crips ?

Cet essai m’a pas mal interrogé, je dois l’avouer. Je ne vais pas trop rentrer dans les détails des réponses de l’autrice mais j’ai trouvé son livre très bien fourni, très bien sourcé, vraiment très complet. J’espère vous avoir donné un bon aperçu de ce qui est abordé dans son livre.

Il y a tellement de choses à détailler qu’en voulant lui rendre justice, je risquerais de tout foutre en l’air. La diversité des points de son raisonnement est parfois assez difficile à suivre mais le ton de l’essai est accessible, ne vous en faîtes pas.

L’autrice nous met face à nos contradictions et le rayon de notre empathie qui n’est pas toujours aussi étendu qu’il devrait l’être. Elle remet en cause notre façon de penser le monde, de penser les êtres vivants. Ce n’est pas un simple livre pour dénoncer : c’est notre rapport au monde qui est interrogé. Attendez-vous à ce que vos méninges travaillent un peu durant cette lecture.

Lu dans le cadre du club de lecture #animalivre.